Ответы на вопросы
О семье
Батюшка,
как правило,
многодетная мама – все 24 часа крутится как белка в колесе, не успевает
молиться-поститься, раздумывать о духовной жизни и бывать в храме, спит на ходу и вместо
мыслей - одни
инстинкты. Это нормальное состояние? Надо просто ждать пока дети
вырастут?
-
Это нормальное,
естественное состояние от которого никуда
не денешься. Оно наступит, пройдёт и закончится, православные
многодетные мамы
через него проходят. Многие мамы переживают по этому поводу, стараются
как-то
нагрузить себя молитвой, постом, что, конечно, совершенно не правильно.
К этому
надо относиться просто – молиться на ходу, читать про себя короткие
молитвы
«Господи, помилуй», при кормлении грудью
-«Богородице Дево, радуйся…», т.е. участвовать
в молитве по мере
возможности, хранить память о Боге. Никакого поста в это время быть не
должно.
Женщина и так истощена после родов, а впереди предстоит ухаживать за
ребёнком…
Если будет поститься мама, значит, будет
поститься и новорождённый. Так что в этом
случае никакого разговора о
посте и вычитке молитвенного правила быть не может. Родился ребёнок –
это
радость, это время, когда изменился образ жизни, изменилось состояние
женщины –
надо отдавать себя всю малышу. Постепенно, когда ребёнок подрастёт,
можно восстановить
молитвенное правило, правило к Причастию. Если человек не может по
какой-то причине
вычитать правило к
Причастию – это не значит, что он не может причаститься.
Одна
многодетная мама
так и живёт – ждёт
благословенного
момента, когда дети повзрослеют: «Вот они вырастут все, и тогда я
займусь своей
духовной жизнью». Это правильно?
-
Наверное, в этом случае
мамой не совсем правильно понято,
что такое духовная жизнь. Духовная жизнь не состоит в исполнении
каких-то
формальностей и дисциплин. Она не строится из того, что человек обязан
чётко
следовать каким-то правилам , указаниям
и канонам – столько-то молитв, поклонов…
Духовная жизнь – это общение
человека с Богом, прежде всего. И ничто не может помешать общаться с
Богом,
если есть горячее желание. Ничто и никто не сможет разлучить человека с
Богом –
апостол Павел говорит «Даже ангелы не могут разлучить человека от любви
Божией». К сожалению, у нас в современном поколении христиан
превалируют некий
канон. Правила очень часто затмевают духовную жизнь, и как следствие -
становится меньше любви. Очень хорошо бы это понять и различать – в чем
и как
проявляется духовная жизнь. Если человек это не поймёт, он обязательно
будет
стукаться лбом о стены правил, канонов и дисциплин, что на самом деле
всегда
было на втором месте в
жизни
христианина. Это всегда было подспорьем, помощью, средством, а не
целью.
Есть
православные
семьи, в которых супруги пытаются по мере возможности в хорошем смысле
«планировать» беременность. Одна моя подруга родила троих, хочет
четвёртого, но
для этого события она всегда готовится года два – ждёт, когда самый
младший
ребёнок подрастёт; поправляет своё здоровье, обходит врачей, отдыхает… Вам знакомы такие примеры?
Как Вы относитесь
к такому явлению?
-
Я отношусь к этому
нормально. Мне кажется, что это в
принципе, правильно. И рождение ребёнка – шаг очень ответственный, как
и перед
этим ребёнком, так и перед другими детьми, которые уже есть в семье, перед Церковью.
Такое странное
отношение, и утверждение что многодетность – прежде всего сама по себе
является
добродетелью, кажется мне ошибкой. Да, конечно, многодетность – это
благо, это
замечательно. Но это ни в коем случае, не общее правило, ни в коем
случае не
единственный путь в
семье ко спасению.
Многодетность сама по себе – не
есть путь ко спасению. Когда апостол Павел говорит, что «женщина
спасётся
чадородием», он не говорит «многочадием». Именно – чадородием, то есть
именно
тем, что женщина рожает детей, вкладывает в них все свои силы,
воспитывает их,
дети получают всю полноту родительской любви, родители приводят их к
Христу и
дети остаются в Церкви. А это часто
толкуется почему-то так, что женщина должна стать репродуктивным
аппаратом,
рожать и рожать, чем больше – тем лучше…
В Церкви нет таких святых, которые бы были
канонизированы за
многодетность. Более того, мы знаем, что Иоаким и Анна имели одного
ребёнка, и
это не повредило их святости, и в жизни многих святых не было
многочадия. А
некоторые святые были многодетными родителями. Это невозможно
противопоставить
как одно другому. Поэтому разумное планирование семьи с соблюдением
заповедей
Христовых, без средств, которые противоречат закону Божию, мне кажется
вполне
разумным и правильным.
Не
секрет, что в
обществе зачастую негативно относятся к многодетным семьям. Существует
мнение,
что в многодетных семьях дети плохо воспитаны и запущены (бедная мама
просто физически
не справляется). К
сожалению, я видела
такие примеры. Что делать?
Да,
к сожалению, такое
очень часто бывает. Ещё часто
бывает и так, что у
многодетной семьи
складывается определённое отношение к окружающим: – «Мы многодетные и
нам все
должны». «Мы многодетные, и тем самым факто уже выделены и имеем право
на
особенное отношение к нам». Да, многодетность – это подвиг. Но это
подвиг,
взятый на себя добровольно, никому не навязанный, и если он совершается
как
подвиг любви к детям, то в таком случае
дети будут и ухожены и хорошо воспитаны, и
семья эта будет счастлива, и
мама не станет жаловаться на то, что измотана и ничего не успевает.
Когда же этот
подвиг совершается ради самой
многочадности, очень часто бывает так, что этот подвиг не под силу
людям,
которые его несут. Нет ни материальных, не бытовых, не эмоциональных,
не
психологических условий и возможностей,
чтобы хорошо, достойно воспитать детей. И
тогда может появиться комплекс
«Нам все должны, потому что мы – многодетные.»
Причём, в данном случае мы все говорим о
многодетной матери, о мужчине
речь не идёт. Слово «многодетный отец» у нас редко употребляется в
лексиконе. Почему-то
считается, что только женщина должна заниматься детьми, а папа как-то в
стороне
остаётся. А ведь
одинаковую
ответственность несут оба.
Одна
девушка,
поработавшая няней в многодетной семье, поделилась впечатлениями:
«Ужас,
младшие кричат, старшие ссорятся, дерутся, один болеет, с рук не сходит
- я
чуть с ума не сошла. Не дай Бог иметь столько детей». Как не
разочароваться после
такого в
многодетности?
-
Разочароваться или
очароваться невозможно. Это, наверное,
даётся как плод любви супругов, когда супружеская любовь в сочетании с
физическим здоровьем, готовностью иметь много детей, с
особым внутренним настроем,
выражается в желании иметь и воспитывать всех
детей со всей ответственностью и радостью. Это не навязанное желание, а
желание, исходящее изнутри, и, разумеется, обоюдное. Я знаю такие семьи - они счастливы и
прекрасно живут. Там
присутствует гармония. Потому что это – плод любви, а не плод
определённой
идеологии. Конечно, это огромный, большой труд -
и духовный и физический и психологический.
-
О.Алексий,
Вы
упомянули обоюдное желание супругов иметь детей. А если
один из супругов мечтает ещё об одном
ребёнке, а второй – по каким-то причинам против… Что делать? Смиряться
или идти
в духовнику?
-
Причём здесь
духовник? У жены есть муж, у мужа – жена. Семейные отношения подобного рода
с
духовником не должны решаться. И ни дай Бог, если духовники будут такие
проблемы решать.
Расскажите
о
многодетных семьях у вас в приходе. Таких много? Какие перед ними
встают
проблемы и как они с ними справляются?
-
У нас в приходе есть
одна многодетная семья - в
ней семеро детей (в других приходских
семьях по трое-четверо, и я не считаю их многодетными). Так вот, эта
семья с
семью детками, надо сказать, несчастлива.
Так сложилась, что все те проблемы, о которых мы сегодня говорили, в
ней
присутствуют – и запущенность, и недостаток родительского внимания, и
проблемы
между супругами. Эту семью приход «тащит» на себе. Мы это делаем с
радостью, у
родителей нет позиции
«нам все должны»,
просто видно, что людям тяжело и требуется помощь. Эта ситуация, когда
наш
приход чувствует себя обязанным
этой
семье.
Насколько
мне
известно – у вас в приходе сложилась очень дружная община. Это
получилось само
собой или потребовались большие усилия?
-
Конечно, потребовалось
множество усилий, это была моя цель
– как настоятеля храма – создать такую общину. В своё время, я получил разрушенную
церковь с очень
немногочисленным приходом. И это понятно – наш храм находится в таком
районе
Москвы, где через каждые тридцать
метров
есть храмы, а население очень малочисленное. Поэтому надо было
употребить все
усилия на то, чтобы людям захотелось быть вместе. Чтобы их объединяла
Евхаристическая жизнь и жизнь после службы. У нас регулярно проходит
трапеза
после службы для всех прихожан; мы начали не с воскресной школы, а с
бесед для
взрослых, потом постепенно люди сами стали
изыскивать для
себя возможность служения ближним. Проблемы, конечно, были и есть.
Когда
проблем нет – это означает, что община умерла.
Часто
бывает так, что
человек, придя в храм, видит там уже сложившуюся, очень дружную, но
закрытую
общину. Ему в неё путь закрыт -
там все
свои. Что делать? Знакома Вам такая проблема – одиночество в общине?
-
Знакома. У нас не очень
большая община, я знаю всех в лицо
и по имени. Все друг друга так же прекрасно знают, все переженились,
детей
родили, стали кумовьями, и это очень хорошо. Но основная проблема в том
и
состоит - что
общине хорошо внутри себя.
Новому человеку войти в неё очень непросто: все места заняты. Что
делать? Это
надо разрушать. Священник, если он замечает что-то подобное у себя в общине, должен с
этим бороться.
Потому что христианская община – это не место, где люди собираются
«своей
тесной компанией», где им хорошо друг
с
другом. В моём представлении – христианская община это такое место, ну,
своего рода
тренировочная площадка, где
людям проще в общении друг с другом исполнять евангельские заповеди.
Они там
этому учатся, тренируются. Потому что здесь, внутри общины - где все свои близкие и
родные – это очень
просто. Проще любить, служить, уступать, смиряться, проще выполнять то
самое
сложное, что написано в Евангелии. И если человек забывает обо всем,
живёт
только внутри общины
и принимает только
то, что ему приятно – это плохо. Поэтому, когда «занимают свои места,
согласно
купленным билетам» - с этим надо бороться. У нас был в приходе такой
случай. На
Пасхальную службу приходит, как правило,
много людей
«с улицы», «чужих».
После службы бывает трапеза для всех, и может получиться так, что
«своим» мест
может не хватить. И тогда некоторые наши прихожане решили «забить» себе
место
за праздничным столом, они разложили за столом листочки со словами
«занято».
Они были уверены в своей правоте. «Мы же целый
год трудимся тут, работаем, так готовились к
Светлому празднику…и тут
пришли чужие – поели и ушли. Мы все старались, готовили для себя… Как
же так?».
Да, психологически всё понятно. Пришёл хор
- а хору места не хватило. Конечно, обидно. Но
ведь это и есть тот
самый печальный случай! Прихожане всю
Страстную неделю пробыли в храме – какие песнопения, какие слова они
слушали,
сострадали! Например, как Господь умывал ноги ученикам.
Страстная седмица прошла и
вдруг прихожане в какой-то момент забыли всё
это, и хочется только одного – посидеть за столом, пообщаться спокойно,
порадоваться со своими. Чужие
тут как-то
ни к чему…
Так
что приходится с этим
бороться, объяснять, ведь непросто
до человека такое донести.
Так
что делать, если
новый человек никак не может вписаться в общину?
-
Бывает, что человек сам
ищет чего-то другого в общине,
может больше человеческого общения, каких-то моментов, связанных с его
внутренним состоянием, может, у него своё, особенное видение всего… И он не находит в
общине того, что
искал, поэтому может почувствовать и одиночество, и ненужность, и непонятость. Бывает, что
человек сам не
готов, не созрел
для общения в среде
прихожан, чего-то не понял. А бывает и
несколько потребительское отношение к Церкви у
новопришедших: « Я сюда
пришёл и меня должны носить здесь на руках». Так что надо смотреть по
ситуации.
Бывает, что человеку надо просто высказаться, присмотреться, не требуя
чего-то
особенного от других. Всё-таки человек приходит к Богу, а не к людям. И
если он
действительно ищет встречи с Богом и ради этого готов потерпеть
какие-то
моменты – всё наладится и сложится, если же он будет искать
человеческого
общения - он будет
обманываться, он
обязательно на ком-нибудь споткнётся.
-
Но
бывало так, что
человек приходил к Богу через общину?
-
Да, бывало. Но
такой человек действительно жаждал Бога. И он Его нашёл.
Батюшка,
что делать,
когда человек одинок в семье? Пришёл муж после работы, поговорил с женой несколько минут, потом
общие темы закончились
и супруги разошлись каждый к своему ноутбуку – работать или общаться с
виртуальными друзьями.
-
Если люди любят
друг друга – они постоянно друг
в друге
нуждаются. Им хочется чаще видеться, общаться, смотреть друг другу в
глаза,
держать за руку, ну или хотя бы смотреть в один и тот же монитор
ноутбука. Так
что если в семье случается, то, что вы описали – это очень
неблагоприятный
знак, это оскудение любви. Это значит, что люди не трудятся над своей
любовью,
не приумножают дар любви. Это очень печально и опасно.
-
А как трудиться над
любовью? Почему происходит такое угасание?
-
Угасание происходит
оттого, что человек очень собой
доволен и воспринимает семейную жизнь, не как возможность отдать себя
другому,
а возможность воспользоваться другим для себя. Когда люди так
воспринимают свои
отношения: «Ах, какой хороший человек, как много от него можно взять!».
В этом и
заключается влюблённость – я восхищаюсь этим человеком, потому что от него можно много взять. А
если в сердце
звучит призыв «Какой человек, как хочется сделать его счастливым, как
хочется
ему много дать, ему послужить, ему пригодиться…» - тогда любовь со
временем
только приумножается. Чем больше человек отдаёт себя другому – тем
больше он в
итоге получает, любви
становится больше.
Это принцип любви – раздай всё, и ещё умножится и ещё останется. Когда
супруг
интересуется только собой, а другим пользуется – его умом, интеллектом,
его
телесной красотой, его положением, в конечном итоге, это всё
когда-нибудь
кончается, и наружу вылезает то, что есть ещё. Это неприятные стороны
характера, усталость, раздражительность и прочее. И появляются
недоумения «Куда
всё делось? Любил(а) же я её/его! Откуда это выражение лица взялось,
откуда это
недовольство, эти странные привычки, этот тон? Как он изменился!». А на
самом
деле, он не изменился, просто ты уже всё в супруге исчерпал. И так
людям
становится друг с другом скучно, и семья рушится, без особых причин.
-
Знаю такую пару –
молодой человек действительно умнее, лучше, красивее девушки. Девушка
это
понимает, восторгается своим избранником, тянется за ним, учится у
него… Что
она может
ему дать – добавить
вроде нечего?
-
Заботу, ласку,
любовь, внимание, понимание,
желание
выслушать, поддержать, помочь. Разве этого мало? Пришёл муж домой
усталый и
раздражённый – принять это как должное, суметь погасить своей любовью.
Что
делать, если для
родителей общими интересами является
воспитание детей и совместный отдых, и больше
точек соприкосновения нет?
-
Слава Богу, это уже
немало – когда воспитание детей
является общим делом. Когда они вместе проводят досуг, когда они вместе
воспитывают детей – это уже хорошо, что так сложилось. Это главные
точки
соприкосновения.
ПОБЕЖДАТЬ
В ПОЛЕМИКЕ ДОЛЖНА ЦЕРКОВЬ
В
интервью,
данном корреспонденту журнала «Саратовский епархиальные ведомости» в 2007 году, отец
Алексий делится с читателем своим
взглядом на проблему дискуссии в Церкви сегодня.
―
Отец Алексий,
мы говорим с Вами о церковной полемике… А какова вообще ее цель?
― Нет
никакой цели в церковной
полемике, как нет
никакой цели вообще в обсуждении какого-то вопроса, кроме как цель этот
вопрос
разрешить. Дискуссия начинается, если возникает какая-то определенная
проблема.
Но в данном случае проблемы и не могут не возникать, потому что Церковь
— это
непрекращающаяся жизнь. А там, где есть жизнь,
обязательно должны быть и проблемы.
Церковь
по
определению живет по законам Царства Небесного, но одновременно
вынуждена
каким-то образом считаться и с законами этого мира. И столкновение этих
законов
— законов вечных и законов временных — внутри жизни каждого церковного
человека
и внутри жизни самой церковной общины неминуемо рождает вопросы,
которые должны
получить правильное
разрешение.
―
Здесь,
вероятно, неизбежно столкновение «старого» и «нового» в церковной жизни?
― Дело в
том, что в Церкви на
протяжении всей её истории
всегда присутствовало и присутствует и стремление к обновлению — это
обязательно,―
и стремление к сохранению. Это вещи, казалось бы, являются
несовместимыми в
обычном человеческом обществе, которое в обновлении все время стремится
что-то уничтожать,
а в сохранении пытается не допускать ничего нового, то есть ничего
такого, что
разрушало бы стереотипы сознания вроде «раньше было лучше» и тому
подобных. Именно
необходимость объединения «необъединимого» в церковной жизни и является
основной проблемой полемики, о которой мы говорим. Ведь, с одной
стороны,
кому-то может показаться, что новое всегда лучше, чем старое. Другие
убеждены,
что, наоборот, старое всегда лучше, чем новое, что не надо ничего
менять. И мотивируют
это тем, что Церковь как-то жила прежде без этого «нового». Хотя при
этом они
забывают, что то, что называется теперь старым, когда-то было для
Церкви очень
новым.
Маленький,
частный пример. Мы
нередко обращаемся к XIX
веку,
как к некой, в современном смысле понятной, традиции. А на самом деле
традиция XVIII−XIX веков, по
сравнению с традицией более ранних времен, исключительно революционна.
Взять
церковное пение. Оно вдруг стало ну таким новым — итальянский партес
после
знаменного распева! Это, наверное, могло восприниматься в те времена,
как воспринималось
бы сейчас исполнение рок-произведений вместо традиционных песнопений.
То же
самое касается и церковной живописи. В лучшую
или худшую сторону — не говорю, но это
было ощутимое обновление для того периода. Можно сказать, что это был
язык ―
церковного пения и искусства,― адекватный культуре того времени. И
ничего —
никто на это не реагировал болезненно. Почему-то эти факты как-то
«законсервировались»
и не воспринимаются сегодня как обновление.
Но,
безусловно, Церковь
одновременно живет и тем, что
она хранит Предание. Апостол Павел говорит: храните
предание (ср.: 2 Фес. 2,
15), то
есть храните, берегите то, что вам передано. И, с другой стороны, Сам
Христос предупреждает:
нельзя вливать новое вино в мехи
ветхие
(ср.: Мк. 2, 22; Лк. 5,
38). Вот две вещи, которые кажутся
несовместимыми, но тем не менее являются принципом церковной жизни: хранить старое и постоянно обновляться.
― Опыт
показывает, что церковная полемика имеет и свои отрицательные стороны.
―
Отрицательные стороны полемики
таковы: это
отсутствие всякой внутренней субординации, отсутствие смирения и
желание
навязать свое личное мнение как мнение общецерковное, как мнение, не
терпящее
никаких других мнений. Это — всегда негативная сторона полемики, потому
что при
таких методах ведения дискуссии люди зачастую просто ссорятся. И ссора,
и неприязненное
отношение к несогласной стороне,— так бывает при неумении вести спор,
полемику,—
это, бесспорно, всегда очень плохо.
Но, к
сожалению, часто
сталкиваешься с тем, что люди
просто не понимают, что полемика ― это не решение личных проблем, не
удовлетворение личных амбиций. Мне кажется, что как раз сейчас мы
переживаем
тяжелый период отсутствия правильной, действительно полезной полемики в
Церкви.
Вместо этого идет какая-то полемика кружковая, внутриклановая,
внутриидеологическая, если можно так выразится. Внутри Церкви возникают
какие-то
группы, которые разделились по идеологическим соображениям, но не по
религиозным. Может быть, по националистически-патриотическим, может, по
монархически-политическим, может, по каким-то еще. И начинается
«полемика»
между такими группами и внутри них! Но, по сути, эти группы,
разделенные
идеологически, отнюдь не склонны к реальной полемике. Они, скорее,
склонны к
осуждению, к отчуждению, к навязыванию своих собственных идеологем, но
только
не к грамотной и результативной дискуссии.
Ярким
примером непродуктивной
полемики является, конечно,
письмо епископа Диомида.
Совершенно
очевидно, что это письменное заявление вызывает не полемику, а просто
взрыв
эмоций. Потому что вопрос, который там ставится, предлагается не как
вопрос для
обсуждения, а как обвинение. Поэтому и полемизировать, собственно, не о
чем.
А условие настоящей, истинной
полемики — это прежде
всего любовь ко Христу, любовь к Церкви и личное смирение. Но при этом
все-таки
и любовь к истине как таковой. Церковный «спор» должен быть и смелым, и
смиренным одновременно.
― Есть
какие-то еще ошибки, характерные для церковной полемики в наши дни?
― Я часто обращаю внимание на то,
что в церковной или
околоцерковной прессе, в Интернете — на многих сайтах любое проявление
несогласия сразу воспринимается на уровне ереси. Человека не просто
обвиняют в
том, что он ошибся, ему сразу обязательно приклеивают некий ярлык, что
он
еретик, что он отступает от каких-то канонов… И иногда даже складывается такое впечатление, что
некоторые люди находят
какое-то особенное удовольствие в том, чтобы изыскать нечто такое, что
обязательно уличило бы оппонента в том, что он еретик. Это, вне всякого
сомнения, также и непродуктивно, и недопустимо в полемике.
― А как
при
всем при этом уйти от разделений, преодолеть возникающее отчуждение,
сделать
так, чтобы полемика способствовала не разрушению, а созиданию церковной
жизни?
― Прежде всего, поднимаемые
проблемы не должны быть
проблемами отдельно мирян, отдельно священства и отдельно епископата.
У меня такое ощущение, что со
стороны священноначалия проявляется
порой какая-то боязнь перед решением
серьезных церковных проблем. Некая отстраненность: «как-нибудь само». А
со
стороны мирян есть очень большая необразованность, желание быть просто
ведомыми.
Они не вовлечены. Мне же кажется, что вопросы церковной жизни должны
стать общими
для всех членов Церкви.
Я, может быть, ошибаюсь, но думаю,
что в основном наиболее
болезненно относятся ко всему, что происходит, приходские священники.
Потому
что, с одной стороны, они сталкиваются с окормляемыми, которые и являют
собой
комплекс этих неразрешенных проблем, а с другой стороны, они не могут
получить сами
для себя ответ на многие наболевшие вопросы. Поэтому каждый на приходе
начинает
решать существующие проблемы самостоятельно. И в этом есть
самодеятельность,
которая очень опасна. Ведь уровень допустимого, с одной стороны, в
обновлении,
а с другой стороны, в консерватизме может быть разным у каждого
человека.
Поэтому, конечно, Церковь нуждается в неких общих критериях
«правильного», которые
могут быть определены только соборно.
Я говорю не собственно про Соборы,
потому что это
слишком высокий уровень, скорее, имею в виду епархиальные собрания. В
моем
представлении, они не должны быть лишь некими «отчетными собраниями».
Основной
целью епархиального собрания должно стать обсуждение правящим архиереем
совместно
со священством насущных проблем приходской жизни.
На самом деле, можно сказать, что
других проблем у нас
сейчас и нет. Самое для нас главное сегодня ― правильное устроение
приходской
жизни, жизни общинной, цель которой — людей воспитать в настоящей
церковности.
К сожалению, «церковность» у нас
многие воспринимают
именно лишь как храмовое благочестие. В моем представлении, все должно
исходить
из того, что если церковная община действительно живет духом
Евхаристии,
молитвы, то она обязательно будет вырастать за рамки своего
собственного
прихода. А та община, которая живет нормами храмового благочестия, так
и
останется «внутри» него, потому что храмовое благочестие к церковности
имеет очень
отдаленное отношение. Храмовое благочестие есть и у буддистов, и у
мусульман, и
у шаманов, и у дикарей племени мумбо-юмбо… А вот церковности у них нет.
Церковность,
осознание того, что мы — единая Церковь,― прежде всего. Что это означит
на
практике, что такое Евхаристия,— мне кажется, это те проблемы, которые
должны обсуждаться.
Потом вот, что еще нужно сказать.
Есть такие вещи,
которые в нашей Церкви рассматриваются слишком однозначно. Во многих
Поместных
Церквах существует масса различных практик, но мы придерживаемся всегда
какой-то
одной, исключающей прочие. Мы все время боимся вполне оправданной
«широты» в
подобных вопросах.
Церковь может «звучать» по-разному.
И это будет всё
одна и та же Церковь. Не боятся этого, например, в Греции. Но у нас
очень силен
страх раскола, хотя не это раскалывает Церковь. Церковь раскалывает
только
идеология. А в идеологию можно превратить все, что угодно ― самую
крайнюю
консервативную точку зрения и самую крайнюю либеральную точку ― тоже.
― Каким
же образом
вовлечь в «общую» церковную жизнь мирян?
― В любом случае, сначала это
должно быть на уровне
съездов духовенства, пастырских собраний, когда насущные проблемы сами
священники
выносят на диспут и обсуждают вместе со своим Правящим Архиереем.
Через такие собрания в решение этих
проблем постепенно
вовлекается и приход. Потому что священник начинает руководить
приходом, исходя
из тех принципов, которые были обозначены на епархиальном собрании: что
сейчас нам
надо обновить, а что нам надо сохранить; что уже стало препятствием,
тяжелой
ношей, которая наросла на нас, как накипь, а что, действительно,
является
вызовом современности, которая просто пытается размыть нашу церковную
жизнь посредством
навязывания либерального сознания.
― Но
это то,
что касается внутрицерковных проблем. А нужно ли выводить вопросы,
которые
касаются и общества в целом, на «широкий формат» — на ТВ, в Интернет и
т.д.?
Например, вопрос о введении ОПК в светские школы.
― Всегда было и есть желание мира
вопросить Церковь о
чем-то. Или, скажем, вызвать ее на некую дуэль. И есть слова, сказанные
апостолом
Петром о том, что мы должны всякому дать
ответ о нашем уповании (ср.: 1 Пет. 3,
15).
В этом смысле — да, Церковь не
должна бояться
«широкого формата». Закрытое церковное общество, которое боится,
никогда не
будет откровенным, оно всегда будет отвечать общими фразами. А Церковь
должна
быть очень открытой. Тот, кто очень открыт,— не боится.
А начинается открытость с прихода,
с отсутствия между
священником и его прихожанами «кастового» разделения. Далее ― вообще не
должно
быть разделения на «касту» епископов, «касту» священников и «касту»
мирян. Церковь
― единый организм, каждый, конечно, имеет от Бога свое дарование, свой
талант,
занимает свое иерархическое место. Но в то же время Церковь ― это
единый народ
Божий.
Однако на практике кастовость, к
сожалению, всё же складывается,
и причем часто вопреки намерению священства, а по желанию самих
современных
мирян ― повторюсь: быть безответственно управляемыми гораздо проще, чем
быть
активными и ответственными. Но это довольно сложный момент. И вопрос
существования
церковной полемики — это как раз вопрос открытости Церкви. Потому что
эта
полемика все равно не может быть сохранена внутри «корпоративных»
интересов.
―
Можете ли
Вы привести пример грамотной церковной полемики?
― Пример… Скажем, протоиерей Максим
Козлов ― человек,
который достаточно тверд в своих убеждениях, достаточно жестко
критикует, но
вместе с тем у него и мастерство полемическое налицо. Мне нравится, как
ставит
вопросы для полемики игумен Петр (Мещеринов). Очень резко ставит,
немного,
может, провокативно для кого-то, но, тем не менее, ставит их очень
правильно,
очень вовремя. Его статья по поводу книги «Мучение любви» архимандрита
Лазаря
(Абашидзе) представляется мне великолепным полемическим опусом, который
рассматривает проблемы монашеской жизни.
― Есть
ли в
церковной полемике «победители» и «побежденные»?
― В полемике должна побеждать
Церковь. Полемика — это
инструмент движения вперед. И если какая-то полемика глохнет, остается
без результата,
значит, время для нее пока еще не наступило, значит, люди для этой
полемики еще
не созрели, значит, и Церковь к ней не готова.
А вообще полемика в
Церкви
неизбежна как жизнь, и уход
от неё — это сознание умирающее, сознание, которое настроено не на
жизнь, а на
консервацию и в конечном итоге — на смерть.
ТРУД
СЕРДЦА
Известно
такое выражение в церковной среде, главным образом, благодаря
одноименной книге
― «болезни новоначальных». О них пишут много. Но эти болезни чаще всего
проходят со временем. А о других болезнях говорят меньше ― о том, что
можно
назвать «кризисом среднего возраста» в Церкви. Человек пришел в храм,
пережил
радость первого периода воцерковления, какие-то разочарования,
неизбежные в
любом случае. Его жизнь в Церкви входит в колею, он начинает регулярно
исповедоваться и причащаться. А потом… Потом вдруг интерес к церковной
жизни
угасает, спадает ее накал. Почему так происходит?
— Ответ содержится уже в вашем
вопросе: его жизнь
вошла в колею. В каком-то смысле это нормально и ненормально
одновременно. Так
происходит, потому что представления о воцерковлении человека как раз в
рамках
этой «колеи» и начинают существовать: «жизнь вошла в колею» Человек все
знает,
у него не существует практически никаких вопросов, а если они и
возникают, то он
знает, как получить на них ответы. И, заметьте, не у Бога, а в
каком-нибудь из
сотен православных изданий, которых сейчас в изобилии. К примеру, в
книге под
названием «1453 ответа на все случаи православной жизни». И если
подобный
подход называть воцерковлением, то это, конечно, катастрофа для
человека. «Церковная
жизнь входит в колею» — это
когда
человек начинает жить в рамках представления «что можно, а что нельзя»,
и из такого
понимания строит свою духовную жизнь; когда человек вычитывает правило
или
выстаивает богослужение, но при этом настоящего опыта молитвы у него
нет. Он
может десятки лет читать утренние молитвы и при этом не представлять,
что в
пятой молитве утреннего правила (святителя Василия Великого) мы молимся
о
скорейшем Втором Пришествии Христа. Да и многого другого он не
понимает,
например, литургии, в которой он участвует, но не углубляется в ее
смысл. То
есть человек не ищет глубины и содержательности в своей духовной жизни,
а ищет фона
в ней. Это мы называем «колеей».
—
А отчего
так происходит? Это закономерный процесс или следствие ошибок, совершенных в «раннем
возрасте»?
— Обычно это происходит, если
человек тяготеет к
некому формализму в духовной жизни. Хотя форма, на самом деле,
необходимая
вещь, если она наполнена содержанием. Но человек зачастую
довольствуется малым
— внешним. И не всегда даже сам он в этом виноват, поскольку
современная
церковная жизнь в чем-то навязывает именно такую форму религиозности.
—
Каким
образом?
— Человек, попадая в церковную
среду, с самого начала
ставится в некие рамки: «за тебя все вопросы решены, ты не имеешь права
ни на
какой самостоятельный шаг»; его одергивают за то, что он делает что-то
неправильно, «как не положено», и из-за этого он боится даже самой
возможности
совершить что-то самостоятельно. Все мы слышали о незначительных вещах,
давно
осмеянных в церковных анекдотах, типа «не той рукой свечку передаешь».
Но по
сути аналогично этому сказать: «так часто причащаться нельзя», «почему
ты
носишь четки без благословения?» или: «в пост надо поститься так-то».
Суть
такого подхода — «это можно, а это нельзя». И человек привыкает к
такому
положению дел, и начинает искренне верить, что жизнь в православии
такова. Но в
конце концов при подобной установке может наступить «кризис духовной
жизни». И
слава Богу! У многих-то людей этого так и не происходит, ибо они всю
свою жизнь
искренне полагают, что так и нужно: вычитывать, выстаивать, перенимать
определенную манеру поведения, интонацию в голосе и т. п. и что все это
и есть
— духовная жизнь.
Во
многом искаженные
представления о церковной жизни связаны еще и с тем, что приходит
человек в
храм — совершенно новый для него мир — из среды, чуждой православию, и
должен в
нем как-то определиться. А на что, помимо Евангелия, он может
ориентироваться?
— На то, что
говорит ему ближний. Кто
его ближний? — Священник или старший — «старшина» — по вере. И часто
новоначальный даже не задумывается, что очень многое из сказанного ему
в
современном церковном обществе — я не назову это Церковью — к Евангелию
отношения никакого не имеет. Человек читает: не
будь многословен в молитве (см.:
Мф. 6, 7), а его спрашивают на исповеди:
«А ты все каноны вычитал? Нет, не все? Значит, ты не можешь
причащаться». И другие
вещи, которые абсолютно лишают человека свободы. Говорит апостол Павел:
стойте в свободе, которую даровал
нам
Христос (Гал. 5, 1), а ему все время по рукам бьют в
церковном обществе и
говорят: «нет никакой свободы, а есть только правила, устав» — «колея».
И когда человек так
привыкает жить,
то даже Евангелие им
воспринимается совсем иначе, читается другими глазами. Человек не ищет
смысла в Священном Писании, а
знает, что положено прочитать одну
главу из Евангелия и из Апостола. А зачем, для чего, что это мне дает?
Этих
вопросов у него нет. Он вообще не соотносит прочитанное в Евангелии
лично с собой.
Например, притча о виноградарях понимается сказанной об иудейском
народе,
который отверг Христа, а слова: не всякий
говорящий Мне: «Господи, Господи!», войдет в Царство Небесное
(Мф. 7, 21) —
о протестантах, о католиках, но никак не о самом себе. Заранее все
известно, и нет
никаких вопросов — одни сплошные ответы. И это, мне кажется, тяжелейшая
болезнь
современного христианского общества, и именно русского, которая
вызывает такую
горечь и скорбь во мне…
— Так
было
всегда или такая ситуация характерна именно для нашего времени?
— Раньше не было, потому
что
христиане жили или в
обществе, им враждебном, которое этим и обуславливало их
ответственность за
свою веру, за свои поступки и дела, или в обществе, которое было
исторически,
культурно, семейно воспитано в христианской вере. Я не говорю, что
тогда не
было проявлений, подобных тем, о которых мы говорим, но зато был опыт
живой
веры, передаваемый от поколения к поколению, опыт понимания и
восприятия
Евангелия, да и вообще отношения между людьми были совсем иные. Сейчас
все это
утеряно. А люди разучились думать о смысле своей веры, о себе, потому
что
вокруг мир, где на все вопросы уже даны ответы. И человек не будет
вопрошать
Христа, спрашивать свое сердце, размышлять над собственным опытом,
потому что он
боится ошибиться, не доверяет Богу. А Он любит нас и все-таки дает нам
право на
ошибку…
—
Очевидно,
что просто нет живого отношения к Богу?
— Если коротко говорить,
просто нет
истинной веры.
Вообще-то, в Евангелии об этом Христос говорит достаточно громко,
обращаясь к
фарисеям, людям, которые находятся в храме и знают Священное Писание
наизусть:
«Вы Бога не видели и никогда его не слышали». На что они могут сказать:
«Но Бог
же невидим. И как мы Его услышим? Он же не говорит». Это — и наше
состояние. Мы
Бога не видим и не слышим, потому что нам это не нужно. Например,
говоря о
почитании икон, имеем в виду, что честь, воздаваемая образу, переходит
на
Первообраз. И, возможно, прозвучит резко, но, к сожалению, нередко за
иконами
Бога мы можем и не видеть совсем. Я читал один богословский доклад,
автор его —
священник. Он с горечью говорит, что «наш церковный народ великолепно
разбирается в свойствах святой воды и прекрасно знает, перед какой
иконой когда
нужно молиться, но не читает Священного Писания и совершенно не
заботится,
чтобы жить по Евангелию». Евангелие стоит далеко, а вот иконы очень
близко. И,
действительно, иконопочитание превратилось в некий культ. А что стоит
за этим?
Человек дальше не идет. И это, конечно, грустно.
— Не
является ли это следствием такой беды нашего времени, как отсутствие
духовного
руководства? Или того, что, как говорит Псалмопевец, «оскуде
преподобный»?
— Да, такая ситуация и от
этого
происходит. Потому что
сами преподобные-то откуда? Они не сами собой появляются, а исходят из
среды
народа. А как им появиться, если этого почти никто уже не взыскивает?
Ну,
«никто», так не могу сказать, конечно, но во многом это взыскание
потеряло свою
актуальность.
А духовное руководство
всегда было
найти сложно, это
тонкий вопрос. Хотя, с другой стороны, сегодня время, когда духовное
руководство превращается в какое-то «наседание» на человека с захватом
его
воли. Но хуже всего, что люди-то именно этого и ищут: чтобы за них
думали, за
них принимали решения. И их совершенно не интересует, а вообще в курсе
того,
что происходит, человек, которого они вопрошают? Например, спрашивают:
«Делать
мне операцию или нет?», «Батюшка, мне ремонт делать или нет?». Ну,
откуда священнику
знать, разве это его здоровье, его квартира, его жизнь? Хочешь — делай,
не
хочешь — не делай. Люди считают, что это духовное руководство, но ни
одного
духовного вопроса не задают. Все вопросы касаются исключительно земного
бытового устроения. И при этом ссылаются на преподобного Амвросия
Оптинского,
который кому-то дал правильный совет, как кормить кур. Теперь все
должны
спрашивать, только «как кормить кур»? А о том, что такое молитва, как
научиться
смирению — нет вопросов, то есть не мучают людей эти проблемы. Но если
у
человека нет настоящего духовного делания, начинается его имитация,
отсюда
возникают всевозможные виды «борьбы» с ИНН, новыми паспортами и пр.
А бывает и по-другому:
попытки
спросить о духовном пресекаются
самим священником! Мы этого не хотим, мы этого боимся. Нам свобода не
нужна, а
где нет свободы, там никакой веры быть не может. Даже священники боятся
ответственности. Потому что, как только начинает человек искать смысл,
у него
появляются вопросы, а значит, есть ответственность за ответы на них. А
тут
вопросы все решены, ответы все даны. Никуда идти не надо. Открыл
книжечку,
написал в интернете на каком-нибудь форуме — тебе ответили.
— Как
сохранить в себе «первую любовь»? Не угасить первый жар? Какие
практические и
действенные средства существуют?
— С одной стороны, такой
пыл
необязательно бывает при «первой
любви». С другой — ревность, которая бывает в начале воцерковления,
конечно, может
оскудевать. Ревность призвана подстегивать человека. Вопрос: на что?
Если на «вычитывание-выстаивание»
то, конечно, она скоро исчезнет. Но если на познание Бога, на
постоянное
внимание к себе, на «тревогу сердца», то тогда она не будет проходить.
Любовь к
Богу, как и любовь Божия,— это во многом дар. А, с другой стороны,—
труд. Но труд
не над вычитыванием, а труд над сердцем, над собой.
К сожалению, в очень
многие понятия
мы вкладываем подмененный
смысл. Например, часто
произносимое слово «смирение». Все время слышишь, что кого-то надо
«смирять», но
этому придается, по-моему, какой-то искаженный смысл, вовсе не
евангельский. И
во многих духовных понятиях чистого смысла — живого и радостного —
почти и нет.
Поэтому самое важное в неофитском «первом чувстве» — не утерять и не
исказить
его сути: узнавания Бога, чтобы
потом
не обмануться, не принять за это что-то совсем другое. Бывает, к
сожалению, что
первое узнавание Бога, то, что вы назвали «первой любовью»,— очень
искреннее,
чистое, с горением сердечным,— постепенно переходит в некие шаблонные
формы, и
человек его лишается.
Но это вопрос очень
личный. Думаю,
что каждый сам должен
чувствовать утерял ли, превратил ли в формальность дар, о котором мы
говорим. Тот,
кто однажды встретил и узнал Бога по-настоящему, этого не сможет
забыть, и не сможет
не почувствовать, если не сохранил этот дар. А сохранить — большой труд, между прочим.
— Может
быть, именно потому, что это большой труд,— нужно трудиться, чтобы не
остыть, —
люди и отходят от этого?
— Но ведь вычитывать
правило или
просто стоять на
всенощной тоже труд, только бессмысленный, ничего не дающий, если
человек не
молится в этот момент. Потому что на богослужении каждое слово в сердце
должно
отзываться — человек как бы живет этой службой. А просто выстаивать —
зачем? Хотя,
может, кому-то лучше вначале ходить на службы в сокращенном варианте,—
например,
на полиелей, «Воскресенье Христово» пропеть, постепенно приучая себя
понимать
ценность службы. Лучше двигаться вперед, все умножая, чем потом все
бросая.
Так же и с правилом надо
разобраться, и не брать себе
длинное. Думаю, лучше молиться своими словами, хотя зачастую у нас это
не
одобряется. При этом, конечно, соединяя эти молитвы с молитвами,
известными и
любимыми. Читать Иисусову молитву. И ей не надо учиться по учебнику,
как и
любой молитве. В ней нет ничего магического, сверхсакрального. Это
простые
слова, которые каждый всегда может сказать, воздохнув, от себя. Мне
кажется,
что большинству современных христиан правило в каком-то смысле даже
мешает. Человек
только подумает, сколько надо вычитывать, и сразу перестает хотеть
причащаться.
Поэтому необходимо научиться задавать вопросы: «Зачем я читаю правило,
что оно
мне дает?», «Что для меня Причастие — таблетка благодати, так положено
или я
встречаюсь со Христом, у меня сердце горит и я не могу не причащаться?».
Человека может тяготить
церковная
жизнь, если в ней он
не ощущает ценности, а лишь обязанность. А когда это превращается в
обязанность, то скоро кончится. Посмотрите, как люди приходят на
литургию, в
каком виде. Будто не на праздник, а повинность пришли отдать. Это видно
по
тому, как они одеты, как они выглядят, что у них на лицах: в храме
стоят с
мрачными, тяжелыми лицами, в серой заношенной одежде. Так они пришли
порадоваться Господу! Все это грозит тем, что наше религиозное
возрождение кончится
сильнейшим оттоком от веры. Потому что наши дети пойдут не в такую
Церковь, а
туда, где, в каком-то смысле, будет честнее.
—
Бывают
такие моменты, когда человек отчаивается в себе, перестает верить, что
у него
может что-то измениться к лучшему, при этом тоже теряется интерес к
вере. Как с
этим справляться?
Я сейчас книгу читаю о
греческом
старце Порфирии,
написанную его духовным сыном, монахом (Монах
Агапий. Божественное пламя,
зажженное в моём
сердце старцем Порфирием. М.: Изд-во
Сретенского монастыря, 2000).
Там такие простые и верные
вещи
описаны! Приходит к
старцу монах: «Геронда, на службе тяжело мне. Не выдерживаю, не могу ни
службы
простоять, ни молитвы творить, устаю…». Тот говорит: «Вот ко мне
приходит одна
девочка-старшеклассница и говорит: “Батюшка, мне так тяжело. Я все
время думаю
о Никосе. Иду в школу, сижу на уроках, а у меня только одна мысль — о
Никосе”.
Я ей: “Нет, Никос потом, а сейчас — учеба”. Она ушла, потом опять
приходит:
“Ничего не получается. Я стараюсь гнать эту мысль, а все равно в уме и
сердце
только Никос”. Вот так и с Иисусовой молитвой: если у тебя в сердце
Христос,
как у этой девочки Никос, ты никогда ни о чем другом и думать-то не
будешь.
Что, она себя заставляет думать о Никосе или поклоны кладет, чтобы он
не уходил
из ее сердца? Да ничего этого она не делает! И когда Христос человека
так
посетит, тогда любая служба для тебя будет, как мед, и ты не будешь
чувствовать, сколько времени прошло на молитве. А пока не даст тебе
этого
Господь, у тебя ничего никогда не получится».
Поэтому нам надо понять,
что в нас
ничего не может
измениться к лучшему, пока нас не изменить Господь; что наше дело —
сердечно
этого желать, не соглашаясь с тем, что это нормально. Но думать о том,
что мы
можем сделать какую-нибудь «фигуру высшего пилотажа», чтобы что-то в
нас
поменялось — бессмысленно. Надо уметь к себе относиться со смирением.
Главное,
сердце свое нужно направить туда — вверх. А Господь рано или поздно это
увидит
и на это ответит.
— Вы,
как
настоятель прихода, пытаетесь оберегать свою паству от охлаждения? Или
в наше
время трудно уследить за каждым прихожанином?
— Это и индивидуальный
подход к
каждому человеку, но и
проповедь священника. Об этой проблеме надо больше говорить, надо
теребить
людей,— хотя бы на каких-то уровнях менять атмосферу на приходе,
обязательно.
— Есть
ли
еще «болезни», свойственные человеку именно уже воцерковленному?
Во-первых, всем надо правильно
понять то, что очень
часто : что такое «страх Божий», и не бояться Его так, как мы сейчас
боимся: что
Бог будет все время следить за твоими поступками, «окрикивать», даже
если ты не
так пошел, не туда шагнул. А нужно просто стараться молиться от сердца
и
научиться чувствовать свободу в Боге.
Во-вторых, нам не хватает того, что
называется
экзистенционализмом — поиска сущности, раскрывания и осознания природы
человека,
то есть самого себя. Нам
надо иметь
чувство постоянного «неудобства жизни», понимания того, что
христианская жизнь
не может быть удобной и что на это мы согласились с самого начала,
когда
сказали: «Верую, Господи, и исповедую Тебя!». В христианстве нельзя
жить между
«можно» и «нельзя». Но тогда это замкнутая система вне Бога: «мне
можно» — «мне
нельзя», и Бог тут уже ни при чем.
Ну и, конечно, та болезнь, в
которой заключается все
сегодня,— это потеря смысла. А что не имеет смысла, то теряет ценность.
Потому,
чтобы что-то делать, надо задать себе вопрос, помогающий найти смысл в
этом
делании. «Зачем я исповедуюсь и как: по списку, по определенной схеме
или я действительно
пытаюсь разобраться в себе? Или я все время себя оправдываю — это
можно, а это
нельзя», «Зачем вообще я хожу в церковь?», «Люблю ли я Христа?». Надо
задать
себе простые вопросы и начать читать Евангелие живыми глазами. Если там
о чем-то
говорится, то говорится сейчас обо мне и для меня. Надо искать и
находить себя
в Евангелии. Трудиться сердцем.
Но самое главное — всегда помнить
слова, страшнее и
сильнее которых на свете нет: Кто хочет идти
за Мною, отвергнись себя; кто хочет
душу свою сберечь, тот потеряет ее
(Мф. 16, 24, 25; Мк. 8, 34, 35; Лк. 9, 23, 24). Несколько простых фраз
сказано,
но на них внимание свое обращать и к ним умом все время возвращаться
бесконечно
тяжело, потому что это — самоубийство для человека. А в этом весь смысл
жизни
христианской. Вот суть следования за Христом — и нет ничего другого.
Все
остальное — милостыню подавать, поститься, молиться,— абсолютно все
теряет свою
значимость без этого.
У нас есть
Христос и
Евангелие. Но нам в Его сторону
больно смотреть, как на солнце. Поэтому мы читаем ответы на вопросы в
интернете.
Вместо Евангелия. Это самая большая наша проблема.
Статья
подготовлена
для журнала
"Православие и современность", июнь
2009 года
ЧТО РАСТЕТ НА РУССКОМ ПОЛЕ?
О Вавилонской башне, христианском патриотизме и системе ценностей
современного мира
Для нашего общества чрезвычайно актуальна проблема
соотношения религиозного и национального чувства. О духовной сущности
патриотизма, христианском восприятии таких категорий, как родина,
нация, народ, с протоиереем Алексием Уминским
беседует наша прихожанка Вероника Полякова.
- Отец Алексий, в редакцию газеты "Мир всем"
пришло письмо, автор которого восторженно отзывается о "Русском
национальном единстве". Что Вам лично известно об РНЕ, как Вы
оцениваете деятельность этой и аналогичных организаций?
- Как псевдопатриотическую, националистическую и
экстремистскую. Такими
священными понятиями, как "Святая Русь" или "патриотизм", они часто
прикрывают свои агрессивные, человеконенавистнические и
антихристианские убеждения. Церковь, Христианство, Православие и
русская государственность ничего общего с этой организацией (и ей
подобными) никогда не имели и иметь не могут..
- В таком случае должен существовать
настоящий патриотизм, не "псевдо"?
- Безусловно. Всегда существует нечто настоящее и
нечто, под это
маскирующееся. Есть, например, хорошие грибы - опята, и есть ложные
опята; также есть белый гриб - а похожий на него ядовитый гриб
называется сатанинским. Апостол Павел пишет, что сатана всегда пытается
преображаться в ангела света, и такие явления существуют не только в
духовном мире, но и во всех проявлениях мира видимого. Поэтому если
есть лжепатриотизм, то очевидно, что он существует только потому, что
паразитирует на истинном.
-
Мне и, вероятно, многим православным
россиянам хотелось бы прояснить эту тему подробнее в богословском
ключе. Библейская история о Вавилонской башне рассказывает о том, как
Бог впервые разделил языки (то есть народы), до той поры единые и
понимавшие друг друга. Так возникли разные народы…
- Дело в том, что слово "народ" имеет определенное значение,
отличающееся от значений слов "люди", "население"… Каждое слово,
которое обозначает некую общность людей, имеет особый акцент. В Библии,
например, есть несколько слов для обозначения этого понятия - лаос,
этнос и охлос. Лаос - это народ, о котором говорит Апостол Петр, это
"народ Божий", "народ Израиля", народ, который приобщен к Богу (от
этого лаик - мирянин). Этнос - это народ, который живет своим
гражданским сознанием, а охлос - это толпа. И вот когда этнос
превращается в охлос - это и есть Вавилонское столпотворение.
- Что же мы можем вынести для себя из этой
истории? То, что Господь рассеял людей и они перестали друг друга
понимать, перестали быть единым народом, - это было наказание или некое
ограничение для пользы этих людей?
- А это одно и то же. Слово "наказание" само по
себе имеет смысл
научения: наказ, указ, приказ. Поэтому наказание, с одной стороны,
подразумевает некое возмездие за греховные проступки, а с другой
стороны - оно должно наказуемого чему-то научить, чтобы он что-то понял
и изменил.
- Но тогда, если люди, понеся наказание,
извлекли из него урок, наказание должно быть отменено? Люди должны
снова обрести понимание?
- Да, конечно. В церковном сознании Вавилонская
башня кончается
Сошествием Духа Святаго, когда люди разные начинают вдруг понимать друг
друга во Христе на едином языке. Это поется в кондаке праздника Троицы:
"Егда снизшед языки слия, разделяше языки Вышний; егда же огненныя
языки раздаяше, в соединение вся призва (и согласно славим Всесвятаго
Духа)". Так мы вспоминаем смысл Вавилонского столпотворения и рассеяния
языков - людей, которые говорили на одном языке но, живя без Бога,
перестали друг друга понимать… И в жизни человеческой это часто
происходит: если люди живут жизнью безбожной, то даже когда они в
единой семье живут, в едином народе, государстве, в какой-то очень
близкой спайке, все равно вдруг оказывается, что всякое понимание
отсутствует, так как говорят они "на разных языках". Это явление
Вавилонской башни в жизни любого человека и даже в жизни семьи. Нет с
ними рядом Бога, который их соединяет и делает иными существами. У
Апостола Петра в 1-м послании написано о том, кем стали люди во Христе:
"некогда не народ, а ныне - народ, некогда не помилованные, а ныне -
народ Божий", то есть новый род. В христианах образовалась иная нация,
которая "не эллины, не иудеи", а только Христовы. И знак этого нового
народа - это новый язык, на котором люди начинают понимать друг друга.
По-церковнославянски "язык" и "народ" - это одно и то же.
- Следующий вопрос касается Отечества. Народ
должен иметь Отечество?
- Да, конечно, на земле должно быть Отечество.
Однако все-таки мы
должны понимать, что нам весь мир - чужбина, что Отечество христиан -
это не Царское Село, а Царствие Небесное. Причем эти вещи не
противопоставлены друг другу, но и не взаимозаменимы, как у Сергея
Есенина: "Я скажу: не надо рая, дайте Родину мою!" Это абсурд! Наше
Отечество - это только, так сказать, естественное местообитание каждого
человека, и это Отечество настолько ценно, насколько культура этого
Отечества приобщена ко Христу. Поэтому такие понятия, как патриотизм,
любовь к Родине, любовь к отеческим гробам, связаны в первую очередь с
тем, насколько это Отечество в своей культурной жизни способно
приобщить человека ко Христу.
- Значит, в России патриотизм более
обоснован, чем в других странах?
- Он обоснован ровно в той степени, в которой обоснован
всякий иной
патриотизм. Любой патриотизм несет на себе именно эту печать - или
уходит в космополитизм, потому что какой же патриотизм может быть у
людей, которые из своего отечества не черпают своей собственной
культуры? Патриотизм - понятие культурологическое… не духовное. Очень
важное для созидания кардинальных понятий и, тем не менее, не
абсолютное. Если же отечество идеологизировано, то оно рождает
идеологические установки, которые включают в себя и понятие патриотизма
- но в основе своей это не любовь к Родине, а именно часть идеологии.
Американский патриотизм тоже есть идеология государства.
- Сейчас
патриотизм чаще всего возникает как
движение протеста, в первую очередь, конечно, в странах третьего мира
(которые не хотят быть странами третьего сорта), но есть и такое чисто
западное движение, как антиглобализм, которое протестует против
потребительской идеологии своих стран и говорит: "Мир - не товар!"
- Я хочу сказать, что патриотизм сам по себе чужд любого протеста. Это
позитивная позиция. В отличие от национализма (или расизма), который
имеет целью унизить или уничтожить другого человека. Национализм -
лжеучение и совершенно безоснователен. Ведь всем понятно, что еврей не
лучше грузина, китаец не хуже русского…
- Это
понятно далеко не всем …
- Но это очевидно - человеческая природа у всех людей одинакова. По
своему составу каждый человек совершенно такой же, как другие. Есть
разные культуры, и они отличаются, так же как идеологии. В культурах
отличаются основы, на которых воспитывается тот или иной народ…
Русскому человеку сложно понять, что такое черная вдова, потому что
наши вдовы кормили пленных немцев, когда те были здесь в лагерях, и
никто не ехал в Германию и не взрывал себя там в отместку за убитых
мужей. Так культура воспитала сознание человека, а в другой культуре
воспитывается другое отношение - месть. Но это разница культур, не
наций. А поскольку нация человека при рождении не делает его ни умнее,
ни глупее, ни злее, ни нравственней, ни безнравственней, то должно быть
понятно, что патриотизм основан на культурном наследии. Если есть
культура, которая тебя воспитала в любви к Богу, то за эту культуру ты
любишь эту землю, и тебе дорого каждое деревце на этой земле, и каждый
кирпичик в старом здании, потому что они дышат связью поколений и
духом, и сознанием людей, воспринявших на этой земле эту культуру,
которая их сделала христианами.
- Ну а что можно сказать о людях, которые
пренебрегают культурой, плохо знают историю и, вероятно, поэтому
позволяют себе, например, носить свастику - знак, который был на
самолетах, бомбивших их Родину всего 60 лет назад?
- Их можно только пожалеть… С другой стороны, их
хочется не любить,
потому что они вызывают негодование… Наверное, потому они и таковы, что
они не любят ни своей культуры, ни своей Родины и не утруждают себя
ничем, чтобы понять, о какой родине они говорят, против кого они
выступают.
Это довольно примитивные вещи, но людям, которые на себя свастику
надевают, их не объяснишь - они слушать-то не любят. Может быть, они
воспитаны в таких условиях, неблагополучных… И их личная агрессия,
ненависть и злость хочет какого-то легитимного подтверждения - не
просто "замочить" какого-нибудь прохожего на улице, а сделать это с
сознанием того, что ты долг исполняешь перед родиной.
- Но это очень естественное состояние для
человека…
- Конечно! Всегда хочется себя оправдать! Никогда не хочется
быть
преступником! Хочется совершить преступление, а потом еще за это
получать дивиденды… так происходит в этом мире, очень многие люди этим
живут и даже государством руководят таким же образом…
- То есть фактически такие люди весьма близки
к тем же глобалистам, к тем космополитам, которым безразлична культура
и история, не говоря уже о христианстве…
-Да, безусловно. Глобалистическое сознание - это сознание
потребителя,
сознание коммерческое, сознание наживы. Нажива может быть материальная,
а может быть чисто психологическая - моральное удовлетворение, чувство
собственной значимости, бесстрашия, превосходства.
- Возвращаясь к протестным движениям и, в
частности, современному нам патриотизму и сопровождающему его
национализму, который очень во многом рожден из неприятия этих самых
"глобальных" потребительских "ценностей", - не может ли все-таки этот
протест стать полезным? Ведь в последнее десятилетие именно он
пробуждает интерес к русской культуре и истории, это касается людей - и
их очень много - у которых едва ли не все западное и прозападное
вызывает какой-то ужас и, может быть, чувство растерянности. А затем
рождается патриотизм, так как понятно, что если есть то, что мне не
нравится, значит, есть и то, что мне ближе - а это, конечно же,
национальная культура.
- Если в конечном итоге возникает любовь к культуре - то протест уходит
на задний план; человек, который любит свою культуру, становится
самодостаточным, так как он уже обрел под ногами почву и вполне
уверенно на ней стоит - чего ему протестовать? Протест возникает
оттого, что лишаешься некоей опоры, а ту подмену, которую тебе
предлагают, ты принять не хочешь. Поэтому ты протестуешь против
каких-то псевдоценностей, но своих ты еще не нашел, и возникает чувство
неуверенности, чувство обманутости… и, естественно, это рождает в
человеке некую агрессию, это заставляет его защищаться. И когда
человек, защищаясь, ищет опору и находит ее - это очень хорошо. Это
нормально. Это, в принципе, естественное движение, потому что оно
всегда существовало, и всегда была какая-то экспансия, которая пыталась
отодвинуть национальную культуру и национальное сознание и на это место
поставить свою культуру.
- Всегда?
- В мире почти всегда. Всякое поглощение и
завоевание народа всегда
начиналось с идеологических экспансий. Это не всегда приводило к
завоеванию, но все равно это очень чувствительно для страны - жертвы
экспансии. Вспомним хотя бы правление Императора Петра I. Экспансия
состоялась, поменялась культура, и в небольшой промежуток времени
Россия становится западной страной, принимает другую идеологию. В
России разрушаются основы государственности, идет большая перестройка,
Церковь лишается патриаршества - происходят колоссальные изменения!
Идеологически подавляется монашество, монастыри лишаются земель. Все
это в дальнейшем привело к разным осложнениям в жизни страны. Восстание
декабристов и тому подобное начиналось с изменения культурного
контекста.
- Но, не приняв западного стиля мышления,
Россия не могла бы получить и реализовать военные технологии того
времени, необходимые для обороны, то есть для самосохранения. Или это
не так?
- Бессмысленно говорить о том, что было бы.
Изменение России все равно
состоялось бы, так как до Императора Петра I была колоссальная
церковная реформа, проведенная Патриархом Никоном. Те нововведения,
которые при нем осуществились, говорили о том, что Россия уже готова к
изменениям, но - собственным. Россия ведь не стояла на месте. Она очень
дерзновенно, смело пускалась в реформаторство, которое начиналось
именно с культурного, церковного реформаторства. Но, так или иначе,
экспансия состоялась, и за ней последовала реакция, некий протест, и
опять он начался с монашеской среды - был небывалый расцвет старчества.
Этот же протест в поисках духовных основ, отличных от западного
взгляда, породил споры славянофилов и западников - и был найден ответ,
был найден собственный подход, то есть это все может быть естественно.
- Следующий вопрос касается современной
России. Если когда-то Россия могла по праву называться православной
страной, то так ли это сейчас, когда, с одной стороны, до 90% россиян
считают себя православными, но, с другой стороны, живут церковной
жизнью от 1 до 7% (макс. 10%) россиян? То есть большинство православных
бывает в храме два раза в жизни - когда их крестят и когда их отпевают.
Как сложилась такая ситуация? И можем ли мы теперь рассчитывать на то,
что нормы христианской жизни войдут в жизнь нашего народа?
- Просто их, этих людей, никто не воспитывал. Да,
они называют себя
православными, потому что они крещены в Православие. Но что это такое -
они об этом не задумываются. Для них это некое сознание приобщенности к
некоей культуре страны, в которой они живут, так они себя позиционируют
в отличие от других стран (католических, мусульманских и т.д.) А
ожидать, что люди будут ходить в храм, сами задумаются о своем
православии и начнут, исходя из этого, что-то менять в духовной жизни -
значит иметь очень романтическое представление об этом. Потому что если
они не воспитаны в этом, то нужна какая-то особая личная причина для
обращения человека к Богу. Если в них традиционно не воспитано
религиозное чувство с детства - то тогда нужна какая-то внешняя
причина, побуждающая человека задуматься о своем существовании.
Православие - это не идеология, и идеологией оно быть не может. И те,
которые считают, что благодаря православной идеологии наше государство
может быть крепким, заблуждаются. Христианство никогда не ставило перед
собой цели делать государство крепким. Более того, те принципы, которые
Православие исповедует, совершенно невозможно употребить в современных
политических отношениях. Скажем, у всех стран, в том числе и у России,
- двойные стандарты в политике. В дипломатических отношениях - сплошная
ложь, обман, все строится на подтасовках. И люди это понимают, поэтому
православие в политике может быть только как ширма, за которой стоят
идеологемы типа "Самодержавие", "Народность", которые сами по себе, без
настоящего духовного осмысления, - вещи пустые или даже вредные (в том
случае, например, когда каждый представляет это тем, чем ему это
кажется, как это происходит у РНЕ, у Общества православных
Хоругвеносцев, у монархистов или еще кого-либо)… Каждый это понимает
по-своему, и в конечном итоге это выливается в единственный девиз "Бей
жидов (кавказцев, негров, и.т.д.), спасай Россию", на котором и
заканчивается все "православие": находится некий враг, все внимание
концентрируется на мировой закулисе, масонских ложах, тайных обществах…
На чем угодно кроме своей собственной, единственной жизни, которая для
христианина должна стать жизнью во Христе. Только так она может
способствовать процветанию и спасению отечества. Как сказал преподобный
Серафим Саровский, "Стяжи дух мирен, и вокруг тебя спасутся тысячи".
Очевидно, что современные национал-патриотические идеологии,
затрагивающие столь чувствительную для русских религиозную струну - это
искажение сути, подмена понятий, ведь понятно, что Православие - это
жизнь духовная, борьба с грехом, прежде всего в самом себе.
- Отец Алексий, сегодня многих волнует вопрос
о том, могут ли православные участвовать в политике?
- Да, на мой взгляд, они должны участвовать в
политике. Только надо
очень хорошо понимать, что если ты православный, то нельзя участвовать
в некоем "блоке", который прикрывается благозвучным названием и
благородными целями, а на деле идет сплошная грызня, и на глазах всего
общества применяются так называемые "технологии" - раньше это подлостью
называлось… Технология подлости существует в отношении друг друга, и
это не соотносится с тем, что эти люди говорят о своей связи с
Православием. Сейчас популярно причислять себя к Православию, строить в
каждой губернии храмы, похожие на Храм Христа Спасителя… Это странным
образом может сочетаться с совершенно антихристианскими действиями.
Например, депутат Чуев недавно на заседании Государственной Думы
предложил законопроект, подразумевающий некоторые ограничения рекламы
абортов. Всего лишь 12 депутатов его поддержали, в то время как один
только блок "Родина" насчитывает около 40 депутатов. Этот блок
позиционировал себя как православный и в основном благодаря этому
получил голоса избирателей. Все остальные блоки еще больше, но ни
"Единая Россия", ни другие партии, очевидно, в реальности не
насчитывают достаточное количество верующих - действительно верующих -
политиков.
- Если вспомнить ситуацию 1917 года, не могло
ли тогдашнее общество с государственным статусом Православия оказаться
только внешне православным? Не это ли стало причиной страшных
потрясений? Не стало ли общество недостойно Православия?
- Я бы такое мнение не поддержал. Что значит - недостойно
Православия?
А Новомученики? Сколько страдальцев за веру… Другое дело, что были
серьезные духовные причины, приведшие ко всему этому. Но в любом
случае, так просто зачеркнуть жизнь православной России XIX века -
невозможно. Если бы это было так, то наша Церковь не возродилась бы, а
была бы в таком музейном виде сохранена… как, например, в Чехословакии,
где больше 50% населения считают себя неверующими. Там не нужно было
никакой революции, никаких смертоубийств и разрушений храмов. Там не
убивали священников, и чешский священномученик Горазд был убит
фашистами за то, что он скрывал русских воинов. Там просто сытость и
покой, который на всех действует очень благодушно. Бархатная революция…
бархатное пиво… добрый милый народ… и при этом больше 50% в Чехии
считают себя нерелигиозными людьми. А 80% русских все-таки, как бы там
ни было, считают себя православными. Нельзя все, что было до революции,
зачеркнуть вообще и сказать, что Россия осталась вне религии. Это не
так.
- Один сельский священник написал, что Россия
сейчас - это "поле под паром", имея в виду то, что в храмах по большей
части старушки, иногда женщины, очень редко - мужчины. Большинство
людей бывают в храме два раза в жизни - когда их крестят и когда их
отпевают.
- Вот это все-таки не проблема государства, а проблема Церкви, потому
что если Церковь не станет более активно воспитывать свой народ, то
есть тех, кому она дает крещение, если не будет со стороны священства
серьезного отношения к этому, то так все и будет. Ведь даже у католиков
невозможно взрослому человеку креститься, не пройдя трех месяцев
катехизации и не сдав какой-то предварительный экзамен священнику, не
обладая хотя бы элементарным знанием того, что дает Церковь.
- И, тем не менее, католичество как-то сходит
на нет.
-Да, оно оскудевает, но какие-то важные вещи все
равно совершаются, и
тех, кто хочет принять крещение, к этому готовят, просвещают этих
людей. То, что у нас бывает формальное отношение к этому, очень
удручает. Можно, конечно, обвинять те 80%, которые не слишком серьезны
в своем православии, необходимо, чтобы каждый задумался об этом, но это
проблема Церкви, а не государства - вернуть людей в Православие. Если
мы сейчас начнем вводить Закон Божий в школах, ничего не получится,
потому что пропущено время. Культурный контекст, стиль жизни вокруг нас
таков, что совершенно невозможно теперь с помощью государства насаждать
такие вещи, как вера Христова. Когда поле под паром, то на нем легко и
быстро вырастают только сорняки. С другой стороны, известно, что
процент верующих в России увеличивается, хоть и не быстро, зато
постоянно. Если, скажем, в католичестве сейчас кризис веры, и
католическая церковь ищет выход в модернизме, в каких-то внешних вещах,
то в России, несмотря на то, что Церковь малоподвижна (пока, к
сожалению, этому есть, наверное, серьезные причины), народ все-таки
приходит в Церковь, и духовный поиск совершается.
- Интересно, что во Франции, например, сейчас
увеличивается количество мусульман, причем за счет французов, молодежи.
- Да, это известный факт. Не только во Франции - в Западной Европе. В
Англии, среди неарабского населения.
- Поэтому форум Совета Европы (весной 2004
г.) по вопросам образования вывел на повестку дня преподавание основ
христианства в школах в обязательном порядке, так как, видимо, они
ощущают всю серьезность ситуации. При этом Россию и РПЦ продолжают
обвинять в "духовной монополии", "дискриминации других религий" и
"неравноудаленности конфессий", то есть налицо двойные стандарты. Как
Вы считаете, есть какой-то смысл вводить в школах религиозные предметы
- Основы православной культуры, например?
- Культуры - да, как предмет культурологический,
который расширяет
кругозор и правильно ставит акценты, повышает исторический и культурный
уровень школьников и воспитывает настоящий патриотизм. Правильно
поставленные вопросы заставляют искать ответы на них. Но это не
религиозный предмет, и он не должен быть религиозным. Как только он
примет характер религиозности, он оттолкнет от себя очень многих людей,
потому что нет контекста, нет среды, в которой могла бы развиваться
религиозность через государственное образование. С другой стороны, в
школах учатся и верующие дети, и о них тоже надо думать. Религиозные
предметы могут быть - по желанию учеников и их родителей. Если есть
какое-то количество учащихся и их родителей, которые хотели бы иметь
предмет религиозный - государство и школа обязаны им предоставить это,
несмотря на светский характер обучения. Каждый человек имеет такое
право.
- В 1918 году один, как сейчас бы сказали,
политаналитик написал, что "Церковь обязывалась по крайней мере быть
голосом религиозной совести в отношении всего того в государственной
жизни, что взывало к этой совести". Это было сказано в православной
стране. Сейчас, учитывая, что из 80% православных в жизни Церкви
активно участвует не так уж много людей, может ли современная Церковь
исполнять роль совести общественного организма или вообще участвовать в
жизни государства?
- Но так или иначе это происходит. Притом, что
Церковь занимает позицию
невмешательства в государственные проблемы, государство все время
апеллирует к Церкви и пытается пользоваться ее авторитетом. Снимаются
рядом с Патриархом, стоят со свечками в нужное время в храмах - это все
говорит о том, что Церковь имеет хотя бы и молчаливое влияние на то,
что происходит. Это уже некая позиция. Более или менее центристские
течения в политике Церковь, возможно, не откажется поддержать. Конечно,
я понимаю, что люди от Церкви хотят большего - оценок каких-то
политических событий, например, и еще многих вещей. Но свою позицию
Церковь заявила в Социальной доктрине в 2000 году. Там четко написано,
что Церковь ставит себя выше государства.
- А что еще обозначено в Концепции?
- Печалование о судьбах народа, призыв
государства к непринятию
каких-то законов… И Церковь этим занимается - может быть, не очень
громко, но всегда пытается вмешиваться, грубо говоря, в принятие
определенных законов, которые направлены против интересов Церкви,
которые могут поколебать нравственность Церкви. Всегда есть наблюдатели
от Церкви в Государственной Думе - все это не очень громко происходит,
без рекламы и пиар-кампаний. Но когда, например, депутат Говорухин
пытался протолкнуть закон "Об ограниченном обороте сексуальной
продукции", помешало его принятию личное вмешательство Патриарха.
Что-то мы не смогли сделать - например, принят закон о "возрасте
согласия", по которому можно растлевать подростков с 14 лет.
- Однажды в проповеди Вы сказали, что
православные привыкли себя ощущать в мире как царственное священство…
- Вообще-то так и должны себя ощущать православные, так нам положено по
призванию. Только это не должно означать противопоставление себя миру.
Это не привилегия аристократии по отношению к плебеям, это призвание на
служение Богу.
- А в современном обществе с его агрессивной
и не всегда дружелюбной к Православию культурой, с его почти тотальным
отвержением многих христианских ценностей, от целомудрия до
нестяжательства (уже и слов таких нет), могут ли добродетели христиан
обогащать светских людей?
- Дело в том, что для этого нечто должно быть
принято всеми людьми и
пониматься одинаково. Насильно ведь мил не будешь. Ведь закон такой не
установишь - что все должно быть по любви.
- Святитель Игнатий Брянчанинов писал:
"Отступление попущено Богом. Не покусись остановить его немощной рукой
твоею. Устранись, охранись от него сам, и этого с тебя достаточно.
Ознакомься с духом времени, изучи его, чтобы по возможности избежать
влияния его". С патриотической точки зрения это высказывание выглядит
как полная безнадежность. Как это нужно понимать?
- И с патриотической, и с правозащитной, если
хотите, так и есть. Но
здесь речь идет о личной позиции христианина, который должен понять,
что если он уже живет в апостасийном мире, если общество очевидно, всем
миром приняло закон отступления от Христа, то бороться с этим обществом
общественными средствами - бессмысленно. И поэтому - занимайся собой,
занимайся своей духовной жизнью, своим личным благочестием - и тогда ты
посмотришь, что можно сделать в том маленьком оставшемся мире, который
ты охраняешь. Конечно, если общество само по себе сильно восстает
против каких-то общественных явлений, то оно может их побороть. Но
когда общество вполне приняло для себя все законы антихристианские,
апостасийные, и когда оно этими законами удовлетворено, то всякий
призыв к общественному противостоянию бессмысленен и пагубен, потому
что он будет полностью сметен этим обществом и растоптан. Ничего не
останется.
- Но это было написано в XIX веке… и с тех
пор актуально?
- Дело не в том, актуально это или нет. Общество
меняется, поэтому
нужно смотреть вокруг себя. Каждый человек должен оценить свои силы в
этом смысле и понять, что сейчас вокруг него происходит, живет ли он
сам этим духом времени или все-таки живет духом Христа. В любом случае
говорится о том, что прежде чем выступать против непонятных и
неприятных общественных явлений человек должен изучить самого себя: ты
каким духом живешь? Может быть, ты с этим духом времени пытаешься этим
же духом времени бороться. А если ты поймешь, что ты от этой среды
готов отойти, к нечистоте не прикасаться и осознать самого себя - тогда
все станет на свои места и будет понятно, что тебе делать в этом мире.
Это вопрос внутренней духовной позиции. Что тобой движет? Идея
французской революции, или ты все-таки думаешь о спасении своей души?
- То есть борьба может стать идолом?
- Так оно чаще всего и бывает. Вот пример - правозащитное движение.
Многие из этих людей, начиная бороться за справедливость, становятся
врагами Церкви. Не парадокс ли? Люди, которые заявляют такие высокие
христианские идеалы, права человека, становятся врагами Церкви, ярыми и
бесовски озлобленными.
- Но есть же правозащитники, которые
действительно помогают людям?
- Очень мало. Во всем мире правозащитное движение
зарекомендовало себя
как антицерковное и антиклерикальное, и это заставляет задуматься.
- Если христиане ценой больших усилий могут
оградить себя и своих детей от негативных проявлений современной жизни
(что вообще-то сомнительно), то боль за неразумную, совращаемую в
разные грехи молодежь все равно не дает нам спать спокойно и молчать,
не так ли? Это очень многих волнует.
- Молчать не надо. Если общество еще не до конца
больно, значит, оно
еще имеет силы к сопротивлению, поэтому надо сопротивляться.